Dakwah Muhammadiyah di Media Sosial
Oleh: Mohammad Nur Rianto Al Arif, Guru Besar UIN Syarif Hidayatullah/ Ketua PDM Jakarta Timur
Di era digital saat ini, ruang dakwah mengalami perubahan yang sangat signifikan. Jika dahulu dakwah lebih banyak berlangsung di mimbar masjid, majelis taklim, atau ruang-ruang pengajian, kini dakwah berpindah ke ruang yang jauh lebih luas yaitu media sosial. Platform seperti YouTube, Instagram, TikTok, hingga siniar (podcast) menjadi “mimbar baru” bagi para penceramah untuk menyampaikan pesan-pesan keagamaan.
Fenomena ini menciptakan apa yang dapat disebut sebagai banjir konten religi yaitu sebuah kondisi di mana masyarakat disuguhi berbagai ceramah, nasihat, potongan video dakwah, hingga motivasi keislaman dalam jumlah yang sangat besar setiap harinya.
Bagi sebagian orang, fenomena ini merupakan berkah. Akses terhadap ilmu agama menjadi lebih mudah, cepat, dan murah. Namun di sisi lain, banjir konten religi juga menghadirkan berbagai tantangan serius seperti fragmentasi otoritas keagamaan, simplifikasi ajaran Islam, hingga komersialisasi dakwah. Dalam konteks ini, muncul pertanyaan penting yaitu di mana posisi dakwah Muhammadiyah di tengah arus deras konten keagamaan di media sosial?
Pertanyaan tersebut menjadi relevan mengingat Muhammadiyah sejak awal berdirinya dikenal sebagai gerakan dakwah tajdid yang menekankan pada pencerahan umat melalui pendidikan, penguatan akidah, serta pengembangan amal usaha. Model dakwah Muhammadiyah memiliki karakter yang relatif berbeda dibandingkan dengan gaya dakwah populer di media sosial yang cenderung singkat, emosional, dan viral. Oleh karena itu, tantangan dakwah Muhammadiyah di era media sosial bukan sekadar hadir di ruang digital, tetapi bagaimana tetap mempertahankan karakter dakwah yang berkemajuan di tengah logika algoritma dan budaya viralitas.
Perkembangan teknologi digital telah mengubah lanskap komunikasi secara fundamental. Media sosial tidak hanya menjadi alat komunikasi, tetapi juga ruang produksi dan distribusi pengetahuan. Setiap individu kini dapat menjadi produsen konten, termasuk konten keagamaan.
Fenomena ini membuat otoritas keagamaan menjadi semakin cair. Jika sebelumnya masyarakat belajar agama dari ulama, kiai, atau ustaz yang memiliki sanad keilmuan yang jelas, kini seseorang dapat memperoleh “ceramah agama” hanya dari potongan video berdurasi satu menit di TikTok atau Instagram Reels. Popularitas seorang penceramah tidak lagi ditentukan semata oleh kedalaman ilmunya, tetapi juga oleh kemampuannya membangun ikatan (engagement) dengan audiens.
Dalam kondisi seperti ini, muncul fenomena ustaz selebritas atau bahkan ustaz influencer. Mereka memiliki jutaan pengikut di media sosial, dan setiap kontennya dapat menjangkau jutaan orang dalam waktu singkat. Algoritma media sosial pun cenderung mempromosikan konten yang menarik perhatian, memancing emosi, atau memicu perdebatan.
Akibatnya, konten dakwah sering kali mengalami penyederhanaan yang berlebihan. Pesan agama dipotong menjadi slogan-slogan singkat yang mudah viral tetapi kadang kehilangan kedalaman makna. Bahkan tidak jarang terjadi polarisasi pandangan keagamaan karena konten yang provokatif lebih mudah menarik perhatian.
Di tengah kondisi tersebut, dakwah Muhammadiyah menghadapi dilema tersendiri. Di satu sisi, Muhammadiyah tidak bisa mengabaikan media sosial sebagai ruang dakwah baru. Namun di sisi lain, Muhammadiyah juga harus menjaga tradisi intelektual dan pendekatan rasional dalam menyampaikan ajaran Islam.
Untuk memahami tantangan dakwah Muhammadiyah di media sosial, penting terlebih dahulu melihat karakter dasar dakwah Muhammadiyah. Sejak didirikan oleh KH Ahmad Dahlan pada tahun 1912, Muhammadiyah dikenal sebagai gerakan Islam yang menekankan pada tiga hal utama yaitu pemurnian akidah, pembaruan pemikiran, dan pemberdayaan umat.
Dakwah Muhammadiyah tidak hanya berbentuk ceramah, tetapi juga diwujudkan dalam amal nyata melalui pendidikan, kesehatan, dan pelayanan sosial. Sekolah, universitas, rumah sakit, panti asuhan, dan berbagai amal usaha lainnya merupakan bentuk konkret dari dakwah Muhammadiyah.
Dengan kata lain, dakwah Muhammadiyah bersifat institusional dan transformatif. Tujuannya bukan sekadar menyampaikan pesan keagamaan, tetapi juga membangun peradaban. Dakwah tidak berhenti pada kata-kata, tetapi diwujudkan dalam tindakan nyata yang memberikan manfaat bagi masyarakat.
Karakter ini membuat dakwah Muhammadiyah memiliki kekuatan sekaligus tantangan di era media sosial. Kekuatan karena Muhammadiyah memiliki basis gerakan yang nyata dan luas. Tantangan karena model dakwah seperti ini tidak selalu mudah dikemas dalam format konten digital yang singkat dan viral.
Banjir konten religi di media sosial juga membawa dampak pada perubahan pola otoritas keagamaan. Banyak orang lebih mengenal penceramah yang viral di media sosial dibandingkan ulama yang memiliki reputasi akademik atau keilmuan yang mendalam.
Fenomena ini dapat memunculkan beberapa persoalan. Pertama, munculnya pemahaman agama yang parsial. Karena konten dakwah sering disajikan dalam potongan singkat, banyak ajaran agama dipahami secara terpisah dari konteksnya.
Kedua, meningkatnya potensi polarisasi dalam isu-isu keagamaan. Konten yang bersifat provokatif atau kontroversial sering kali lebih mudah viral dibandingkan konten yang moderat dan argumentatif. Ketiga, komersialisasi dakwah. Tidak sedikit konten religi yang diproduksi dengan tujuan utama mengejar popularitas atau monetisasi. Akibatnya, pesan agama terkadang diperlakukan seperti komoditas yang harus mengikuti selera pasar.
Dalam kondisi seperti ini, dakwah Muhammadiyah memiliki peran penting sebagai penyeimbang. Muhammadiyah memiliki tradisi intelektual yang kuat, serta pendekatan keagamaan yang rasional dan moderat. Namun tantangannya adalah bagaimana tradisi tersebut dapat hadir secara efektif di ruang digital.
Muhammadiyah sering mengusung konsep Islam Berkemajuan. Konsep ini menekankan bahwa Islam harus mampu menjawab tantangan zaman dengan pendekatan yang rasional, moderat, dan progresif. Dalam konteks media sosial, konsep Islam Berkemajuan seharusnya juga tercermin dalam strategi dakwah digital Muhammadiyah. Hal ini berarti dakwah Muhammadiyah tidak cukup hanya memindahkan ceramah konvensional ke platform digital, tetapi perlu mengembangkan pendekatan komunikasi yang lebih kreatif dan adaptif.
Misalnya, konten dakwah tidak selalu harus berbentuk ceramah panjang, namun dapat dikemas dalam bentuk infografis, video pendek yang edukatif, diskusi podcast, atau bahkan konten storytelling yang menggugah kesadaran sosial.
Hal yang terpenting adalah menjaga keseimbangan antara kedalaman pesan dan efektivitas komunikasi. Dakwah Muhammadiyah harus tetap berbasis pada ilmu dan argumentasi, tetapi disampaikan dengan cara yang relevan dengan budaya digital.
Dalam menghadapi tantangan dakwah digital, peran generasi muda Muhammadiyah menjadi sangat penting. Anak-anak muda Muhammadiyah umumnya lebih akrab dengan teknologi digital dan memahami dinamika media sosial.
Organisasi otonom Muhammadiyah seperti Pemuda Muhammadiyah, Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah (IMM), dan Ikatan Pelajar Muhammadiyah (IPM) memiliki potensi besar untuk menjadi pelopor dakwah digital. Mereka dapat menghadirkan konten-konten keislaman yang segar, kreatif, tetapi tetap berlandaskan pada nilai-nilai Muhammadiyah. Selain itu, generasi muda Muhammadiyah juga dapat berperan sebagai digital opinion leader yang mempromosikan nilai-nilai Islam yang moderat, inklusif, dan berkemajuan.
Salah satu tantangan terbesar dakwah di media sosial adalah godaan untuk mengikuti logika viralitas. Dalam dunia digital, konten yang paling viral sering kali bukan yang paling berkualitas, tetapi yang paling sensasional. Muhammadiyah perlu berhati-hati agar tidak terjebak dalam logika tersebut. Dakwah Muhammadiyah harus tetap menjaga integritas ilmiah dan etika dakwah.
Kondisi ini bukan berarti Muhammadiyah harus menolak media sosial, tetapi justru memanfaatkannya dengan cara yang lebih cerdas. Dakwah digital Muhammadiyah harus menjadi ruang pencerahan, bukan sekadar ruang hiburan atau sensasi.
Agar dakwah Muhammadiyah lebih efektif di media sosial, diperlukan penguatan ekosistem dakwah digital. Hal ini dapat dilakukan melalui beberapa langkah. Pertama, meningkatkan literasi digital di kalangan kader Muhammadiyah. Kader-kader Muhammadiyah perlu dibekali kemampuan produksi konten digital yang baik.
Kedua, membangun jaringan kreator konten Muhammadiyah. Para kader yang aktif di media sosial dapat saling berkolaborasi untuk memperluas jangkauan dakwah. Ketiga, memperkuat media resmi Muhammadiyah di ruang digital agar mampu menjadi rujukan utama bagi masyarakat yang mencari informasi keislaman yang kredibel.
Pada akhirnya, dakwah Muhammadiyah di tengah banjir konten religi di media sosial harus tetap berpegang pada prinsip pencerahan. Dakwah bukan sekadar menyampaikan pesan agama, tetapi juga membangun kesadaran kritis, memperkuat akhlak, dan mendorong perubahan sosial.
Di tengah arus informasi yang begitu deras, masyarakat membutuhkan rujukan keagamaan yang dapat dipercaya. Muhammadiyah memiliki modal sosial dan intelektual yang sangat besar untuk memainkan peran tersebut. Jika mampu beradaptasi dengan baik di era digital tanpa kehilangan jati dirinya, dakwah Muhammadiyah justru dapat menjadi oase di tengah banjir konten religi yang sering kali dangkal dan sensasional.
Dengan demikian, tantangan dakwah Muhammadiyah di media sosial sebenarnya bukan sekadar persoalan teknologi, tetapi juga persoalan visi. Apakah Muhammadiyah mampu menghadirkan dakwah yang relevan dengan zaman sekaligus tetap setia pada nilai-nilai Islam berkemajuan?
Jawaban atas pertanyaan tersebut akan sangat menentukan arah dakwah Muhammadiyah di masa depan. Jika dakwah digital mampu dikelola secara strategis, Muhammadiyah tidak hanya akan bertahan di era media sosial, tetapi juga berpotensi menjadi salah satu kekuatan utama dalam membentuk wajah Islam yang moderat, rasional, dan berkemajuan di ruang digital.
