Puasa, Kejujuran, dan Integritas Ber-Muhammadiyah

Puasa, Kejujuran, dan Integritas Ber-Muhammadiyah

Oleh: Mohammad Nur Rianto Al Arif, Guru besar UIN Syarif Hidayatullah/ Ketua PDM Jakarta Timur

Puasa selalu hadir sebagai ibadah yang hening karena puasa bekerja dalam kesunyian. Di sana, antara hamba dan Tuhannya, terjadi percakapan batin yang nyaris tak terdengar. Justru karena sunyinya itulah, puasa menjadi sekolah kejujuran yang paling jernih.

Al-Qur’an menyebutkan tujuan puasa dengan sangat tegas dalam Surat Al-Baqarah ayat 183 bahwa puasa diwajibkan agar kita bertakwa. Takwa bukan sekadar rasa takut, melainkan kesadaran moral yang konsisten dan kesadaran bahwa Allah senantiasa mengawasi. Dalam bahasa etika publik, takwa berwujud pada integritas. Dan integritas, dalam bentuk paling sederhana, adalah kejujuran.

Kejujuran dalam puasa merupakan suatu yang unik dan tidak bisa diverifikasi oleh manusia. Seseorang bisa saja berpuasa di depan publik, tetapi diam-diam membatalkannya ketika sendiri. Tidak ada CCTV sosial yang mampu mengawasi setiap individu sepanjang hari. Karena itu, puasa mengandalkan pengawasan internal yang bersifat muraqabah atau kesadaran bahwa Allah Maha Melihat.

Dalam sebuah Hadis Qudsi: 

Allah berfirman bahwa setiap amal anak Adam adalah untuknya, kecuali puasa; puasa adalah untuk-Ku dan Aku yang akan membalasnya (HR. Bukhari dan Muslim). 

Penegasan ini menunjukkan betapa personal dan rahasianya puasa. Di sinilah letak latihan kejujuran itu, bahwa seseorang menahan diri bukan karena takut pada sanksi sosial, melainkan karena loyalitas spiritual. Kejujuran yang lahir dari puasa bukan kejujuran yang terpaksa. Kejujuran bukan produk tekanan eksternal, melainkan kesadaran internal. Seseorang tidak makan dan tidak minum bukan karena tak ada makanan, tetapi karena individu tersebut memilih untuk tidak melakukannya. Individu harus jujur terhadap komitmennya sendiri.

Jika kejujuran dalam puasa hanya berhenti pada soal makan dan minum, maka ia menjadi ritual yang sempit. Nabi Muhammad SAW mengingatkan 

“Barang siapa yang tidak meninggalkan perkataan dusta dan perbuatan dusta, maka Allah tidak butuh ia meninggalkan makan dan minumnya” (HR. Bukhari). 

Puasa yang sejati menuntut kejujuran total, yaitu jujur dalam kata, jujur dalam niat, jujur dalam tindakan.

Kejujuran bukan hanya nilai personal, melainkan suatu fondasi sosial. Ketika kejujuran runtuh, institusi menjadi rapuh. Korupsi, manipulasi data, mark-up anggaran, plagiarisme akademik, hingga pencitraan politik yang menipu, di mana semuanya bermula dari absennya kejujuran.

Indonesia, sebagai bangsa yang religius, memiliki ironi tersendiri. Ritual keagamaan semarak, tetapi praktik kejujuran publik sering dipertanyakan. Di sinilah relevansi puasa sebagai madrasah moral. Puasa seharusnya menjadi proses internalisasi nilai, bukan sekadar rutinitas tahunan.

Kejujuran adalah energi tak terlihat yang menjaga keberlanjutan organisasi. Tanpa kejujuran, kepercayaan menguap. Tanpa kepercayaan, kolaborasi melemah. Dan tanpa kolaborasi, gerakan sosial kehilangan daya dorong.

Kejujuran tidak hanya soal fakta, tetapi juga niat. Dalam hadis yang sangat populer, Nabi menegaskan bahwa setiap amal tergantung pada niatnya (HR. Bukhari dan Muslim). Puasa melatih manusia untuk terus-menerus memeriksa niatnya. Apakah ia berpuasa karena Allah, atau sekadar mengikuti arus sosial?

Latihan ini penting dalam kehidupan organisasi, termasuk dalam ber-Muhammadiyah. Sering kali seseorang aktif di organisasi karena motif beragam, mulai dari idealisme, pengabdian, tetapi juga mungkin ambisi, status, atau akses kekuasaan. Puasa mengajak kita mengurai kembali benang niat itu. Puasa memaksa kita bertanya apakah langkah ini benar-benar lillāh?

Kejujuran pada niat akan melahirkan konsistensi. Orang yang jujur pada niatnya tidak mudah goyah oleh godaan pragmatisme. Orang yang jujur tidak menjadikan organisasi sebagai kendaraan pribadi, melainkan sebagai wasilah dakwah. Sejak didirikan oleh Ahmad Dahlan pada 1912, Muhammadiyah menempatkan pembaruan (tajdid) sebagai ruh gerakan. Tajdid bukan sekadar pemurnian akidah, tetapi juga pembaruan etos kerja, etika sosial, dan integritas moral.

Spirit Al-Ma’un yang menjadi inspirasi awal Muhammadiyah adalah kritik terhadap keberagamaan yang tidak jujur, yaitu keberagamaan yang rajin ritual tetapi abai pada fakir miskin. Surat al-Ma’un mengecam orang yang mendustakan agama, bukan karena ia tidak salat, tetapi karena ia mengabaikan anak yatim dan tidak mendorong memberi makan orang miskin. Di sini, dusta bukan sekadar kebohongan verbal, melainkan inkonsistensi antara iman dan aksi.

Ber-Muhammadiyah berarti menyatukan iman dan amal secara jujur. Tidak ada ruang untuk kepura-puraan. Amal usaha yang begitu luas, mulai dari sekolah, universitas, rumah sakit, hingga lembaga filantropi, menuntut tata kelola yang bersih. Tanpa kejujuran, amal usaha akan kehilangan ruhnya dan berubah menjadi sekadar institusi administratif.

Puasa, dalam konteks ini, menjadi sarana audit mandiri. Puasa adalah momen muhasabah kolektif bagi warga Muhammadiyah mengenai apakah gerakan ini masih setia pada cita-cita awal? Apakah pengelolaan dana umat sudah transparan? Apakah kepemimpinan dijalankan dengan amanah?

Setiap organisasi besar menghadapi tantangan pragmatisme. Ketika akses terhadap kekuasaan dan sumber daya terbuka, selalu ada godaan untuk menggeser orientasi dari nilai ke kepentingan. Muhammadiyah, sebagai gerakan Islam modern yang memiliki jejaring luas, tidak imun terhadap risiko ini.

Di sinilah puasa menjadi relevan sebagai benteng moral. Lapar dan dahaga mengajarkan empati, tetapi juga pengendalian diri. Pengendalian diri adalah kunci untuk melawan pragmatisme yang berlebihan. Seseorang yang terbiasa menahan diri dari yang halal (makan dan minum di siang hari Ramadan) semestinya lebih mampu menahan diri dari yang haram atau syubhat dalam urusan publik.

Kejujuran juga berarti berani mengatakan benar itu benar dan salah itu salah, meski tidak populer. Dalam dinamika sosial-politik, sikap ini sering mahal harganya. Namun, sejarah menunjukkan, gerakan yang bertahan lama adalah gerakan yang menjaga integritasnya.

Kejujuran dalam skala personal harus bertransformasi menjadi transparansi dalam skala institusional. Dalam tata kelola modern, transparansi bukan sekadar tuntutan hukum, tetapi kebutuhan moral. Amal usaha Muhammadiyah yang mengelola dana publik harus menjadikan akuntabilitas sebagai budaya.

Puasa melatih konsistensi antara yang tampak dan yang tersembunyi. Puasa mengajarkan bahwa integritas sejati teruji saat tidak ada yang melihat. Jika nilai ini diinternalisasi dalam pengelolaan organisasi, maka laporan keuangan, proses rekrutmen, hingga pengambilan keputusan akan dilakukan dengan standar etika yang tinggi. Transparansi bukan hanya soal angka, tetapi juga soal komunikasi yang jujur kepada publik. Mengakui kekurangan bukan tanda kelemahan, melainkan bukti kedewasaan organisasi.

Puasa tidak boleh berhenti pada kesalehan individual, melainkan harus meluas menjadi kesalehan sosial. Kejujuran spiritual yang tumbuh dari kesadaran diawasi Allah harus menjelma menjadi kejujuran sosial seperti tidak menipu konsumen, tidak memanipulasi siswa, tidak mengkhianati amanah jabatan.

Dalam konteks pendidikan Muhammadiyah, misalnya, kejujuran akademik menjadi isu penting. Plagiarisme, manipulasi nilai, atau komersialisasi pendidikan yang berlebihan bertentangan dengan semangat tajdid. Puasa mengingatkan bahwa ilmu adalah amanah. Mengkhianati amanah ilmu sama saja dengan menggerogoti fondasi peradaban.

Di bidang kesehatan, rumah sakit Muhammadiyah dituntut menjaga etika pelayanan. Transparansi biaya, profesionalisme tenaga medis, dan empati kepada pasien adalah wujud kejujuran institusional. Puasa yang benar akan melahirkan sensitivitas moral terhadap penderitaan orang lain.

Dakwah yang efektif bukan hanya soal retorika, tetapi keteladanan. Kejujuran adalah bahasa dakwah yang paling kuat. Publik mungkin lupa pada ceramah, tetapi mereka tidak mudah lupa pada integritas. Muhammadiyah sejak awal dikenal sebagai gerakan yang rapi dalam administrasi dan disiplin dalam manajemen. Reputasi ini harus dijaga. Kejujuran dalam mengelola dana zakat, infak, dan wakaf menjadi modal sosial yang sangat berharga. Sekali saja kepercayaan itu retak, memulihkannya membutuhkan waktu lama.

Dalam masyarakat konsumtif, lapar menjadi pengalaman langka. Kita hidup dalam budaya instan, di mana keinginan harus segera terpenuhi. Puasa memutus rantai instan itu karena puasa mengajarkan jeda. Dan dalam jeda itu, kita belajar membedakan kebutuhan dan keserakahan. Keserakahan adalah musuh kejujuran. Banyak penyimpangan terjadi bukan karena kebutuhan, tetapi karena hasrat yang tak terkendali. 

Dengan berpuasa, seseorang dilatih untuk mengatakan “cukup”. Sikap cukup (qana’ah) adalah fondasi integritas. Bagi warga Muhammadiyah yang aktif di berbagai lini seperti pendidikan, bisnis, dan sosial, latihan ini sangat relevan. Mengelola aset umat membutuhkan mentalitas amanah, bukan mentalitas akumulasi pribadi.

Pertanyaan pentingnya ialah apakah puasa benar-benar mengubah perilaku kita? Jika setelah Ramadan praktik ketidakjujuran tetap marak, berarti ada yang keliru dalam cara kita memaknai puasa. Puasa bukan sekadar ritual biologis, tetapi transformasi etis. Puasa menuntut keberanian untuk berubah. Dalam konteks berMuhammadiyah, perubahan itu bisa berupa perbaikan tata kelola, penguatan sistem pengawasan internal, hingga pembinaan kader yang lebih menekankan integritas daripada sekadar kapasitas teknis.

Kejujuran harus menjadi kurikulum kaderisasi. Bukan hanya diajarkan sebagai teori, tetapi juga dicontohkan dalam praktik. Pemimpin yang jujur melahirkan budaya organisasi yang sehat. Sebaliknya, kompromi kecil terhadap ketidakjujuran bisa menjadi preseden buruk. Puasa melatih harmoni antara iman, ilmu, dan amal. Iman tanpa kejujuran adalah retorika. Ilmu tanpa kejujuran adalah manipulasi. Amal tanpa kejujuran adalah pencitraan.

Semangat ber-Muhammadiyah menuntut kesatuan itu. Tajdid tidak hanya berarti pembaruan pemikiran, tetapi juga pembaruan akhlak. Integritas adalah bentuk tajdid moral yang paling mendasar. Ketika warga Muhammadiyah menjadikan puasa sebagai sekolah kejujuran, maka gerakan ini akan tetap relevan. Warga Muhammadiyah tidak hanya berbicara tentang Islam berkemajuan, tetapi mempraktikkannya dalam tata kelola yang bersih dan pelayanan yang tulus.

Puasa adalah ibadah musiman dengan dampak yang seharusnya abadi. Puasa melatih kejujuran dalam kesunyian, agar kita jujur dalam keramaian. Puasa menguatkan komitmen pada Allah, agar kita setia pada amanah manusia. Dalam konteks berMuhammadiyah, puasa bukan hanya ritual pribadi, tetapi energi kolektif untuk menjaga integritas gerakan. Kejujuran adalah nafas dakwah. Tanpanya, amal usaha hanya menjadi bangunan fisik tanpa ruh.

Setiap Ramadan, kita diajak kembali ke titik nol, yaitu upaya membersihkan niat, meluruskan langkah, dan memperbarui komitmen. Jika puasa benar-benar kita hayati sebagai latihan kejujuran, maka Muhammadiyah akan terus berdiri sebagai gerakan yang dipercaya, bukan hanya karena sejarahnya, tetapi karena integritas warganya hari ini. Pada akhirnya, pertanyaan yang harus kita jawab bukanlah berapa kali kita telah berpuasa, melainkan seberapa jauh puasa telah membuat kita lebih jujur baik pada diri sendiri, pada organisasi, dan pada Allah SWT.